kökünün Kur'an'daki kullanımı

نَفْسٌ: Ruh; can; hayat prensibi; rûh ile eş anlamlıdır. (Sihâh'a göre, M, A, Msb, Kámoos'a göre) Ancak bu iki kelime arasında bir fark vardır [ki bu fark daha sonra tam olarak açıklanacaktır, gerçi İbn Sîde, M adlı kitabının amacının bunu açıklamak olmadığını söyler]. (M) Bu anlamda dişil bir kelimedir. (Msb) Azlık çoğulu أَنْفُسٌ ve çokluk çoğulu نُفُوسٌ'dur. (M, Msb) Şöyle dersiniz: خَرَجَتْ نَفْسُهُ [Ruhu çıktı]; (Ebû İshâk, Sihâh'a göre, M, Msb, Kámoos'a göre) ve جَادَتْ نَفْسُهُ da aynı anlama gelir. (Msb) Ve bir şair, Sihâh'a göre Ebû Hırâş değil, Hudeyfe İbn Enes (İbn Berri'ye göre) şöyle der: نَجَا سَالِمٌ والنَّفْسُ مِنْهُ بِشِدْقِهِ وَلَمْ يَنْجُ إِلَّا جَفْنَ سَيْفٍ وَمِئْزَرَا yani, [Sâlim, ruhu ağzının kenarındayken kaçtı; ama kılıcın kını ve bir peştamal dışında hiçbir şeyle kurtulamadı.] (Sihâh'a göre) Aynı anlamda bu kelime şu ifadede de kullanılır: فِى نَفْسِ فُلَانٍ أَنْ يَفْعَلَ كَذَا وَكَذَا [ancak bu daha çok 'falan kişinin zihninde şöyle şöyle yapmak var' anlamına gelir]. (Ebû İshâk, M) Bazı dilbilimciler, نَفْس ve رُوح'un aynı şey olduğunu, sadece birincisinin dişil, ikincisinin ise [genellikle veya sıkça] eril olduğunu iddia ederler. Diğerleri ise, ikincisinin hayatın kaynağı olduğunu; birincisinin ise zekanın veya aklın kaynağı olduğunu söylerler; öyle ki bir kişi uyuduğunda, Allah onun نَفْس'ini alır, ancak رُوح'unu almaz, ki bu ancak ölüm anında alınır. Ve نَفْس, نَفَس [nefes] ile olan bağlantısı nedeniyle bu şekilde adlandırılır. (İbnü'l-Enbârî) Veya her insanın نَفْسَانِ [iki ruhu] vardır: (İbn Abbâs, Zeccâc'a göre) نَفْسُ العَقْلِ [akıl ruhu, aynı zamanda النَّفْسُ النَّاطِقَةُ olarak da adlandırılır (rûh maddesine bakınız)], ki kişi bununla ayırt eder, [yani zihin], (İbn Abbâs) veya نَفْسُ التَّمْيِيزِ [ayırt etme ruhu], ki bu uyuduğunda ondan ayrılır, böylece onunla anlamaz, Allah onu alır: (Zeccâc'a göre) ve نَفْسُ الرُّوحِ [nefesin ruhu], ki kişi bununla yaşar, (İbn Abbâs) veya نَفْسُ الحَيَاةِ [hayat ruhu], ve bu ondan ayrıldığında, nefes de onunla birlikte ayrılır; oysa uyuyan kişi nefes alır: ve bu, uyuyan kişinin uykudaki نَفْس'inin alınması ile yaşayan kişinin [ölüm anındaki] نَفْس'inin alınması arasındaki farktır. (Zeccâc'a göre) نَفْس ve رُوح hakkında çok şey söylenmiştir; aynı mı yoksa farklı mı oldukları konusunda: ancak gerçek şu ki, aralarında bir fark vardır, çünkü her zaman birbirinin yerine kullanılamazlar: zira Kur'an'da şöyle buyrulur: [Hicr 15:29 ve Sâd 38:72] وَنَفَخْتُ فِيهِ مِنْ رُوحِى [Ve ona ruhumdan üfledim]; مِنْ نَفْسِى değil: ve [Mâide 5:116] تَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِى [daha sonra açıklanacaktır]; فِى رُوحِى değil, ve bu ifade İsa'dan başkası için iyi olmazdı: ve [Mücâdele 58:9] وَيَقُولُونَ فِى أَنْفُسِهِمْ [Ve kendi içlerinde, veya kendi kendilerine derler]: ki bunun yerine فِى أَرْوَاحِهِمْ demek iyi olmazdı: ve [Zümer 39:57] أَنْ تَقُولَ نَفْسٌ [Bir canın demesi]; ki hiçbir Arap bunun yerine أَنْ تَقُولَ رُوحٌ demezdi: dolayısıyla, aralarındaki fark, ilişki değerlendirmelerine bağlıdır: ve bu, bir hadis ile belirtilmiştir, ki onda Allah'ın Âdem'i yarattığı ve ona bir نَفْس ve bir رُوح koyduğu söylenir; ve ikincisinden (rûh'tan) haram ve uygunsuz şeylerden sakınma niteliği, anlayışı, hilmi veya hoşgörüsü, cömertliği ve sadakati gelmiştir; birincisinden (nefs'ten) ise, [ki buna النَّفْسُ الأَمَّارَةُ da denir, emir maddesinde bakınız], iştahı, kararsızlığı, aceleciliği ve öfkesi gelmiştir: bu nedenle, نَفْسٌ'un kesinlikle, kısıtlama olmaksızın رُوحٌ ile aynı olduğunu, veya رُوحٌ'un نَفْس ile aynı olduğunu söylememek gerekir. (Râgıb el-İsfahânî) Araplar ayrıca ayırt edici نَفْس'i ikiye ayırırlar; çünkü bazen insana bir şeyi yapmasını emreder veya yapmasını yasaklar; ve bu, hoşlanılmayan bir işe girişme anında olur: bu nedenle, ona emredeni bir نَفْس olarak, yasaklayanı ise sanki başka bir نَفْس gibi kabul ederler: ve buradan Zeccâc tarafından zikredilen şu ifade gelir: فُلَانٌ يُؤَامِرُ نَفْسَيْهِ (mecazî olarak) [Falan kişi iki ruhuna, veya zihnine danışır]; bu, bir adama iki farklı görüş geldiğinde söylenir. (Tâcu'l-Arûs'a göre) [بِنَفْسِى فُلَانٌ bazen kullanılan eksiltili bir ifadedir, بِنَفْسِى فُلَانٌ مَفْدِىٌّ için, ki feda maddesinde bakınız.] -b2- (varsayılan mecazî) Bir şeyin kendisi; (Sihâh'a göre, M, A, Kámoos'a göre, Tâcu'l-Arûs'a göre) pekiştirme olarak kullanılır; (Sihâh'a göre, Tâcu'l-Arûs'a göre) onun bütünü, (Ebû İshâk, M, Tâcu'l-Arûs'a göre) ve temel unsuru: (Ebû İshâk, M, A, Kámoos'a göre, Tâcu'l-Arûs'a göre) çoğulu yukarıdaki gibi, أَنْفُسٌ ve نُفُوسٌ. (M) Şöyle dersiniz: رَأَيْتُ فُلَانًا نَفْسَهُ (varsayılan mecazî) [Falan kişiyi bizzat kendisini gördüm], ve جَآءَنِى بِنَفْسِهِ [veya daha doğrusu, حَآءَنِى هُوَ بِنَفْسِهِ (ب harfinin bu tür bir durumda, gereksiz yere kullanıldığında, o edatla ilgili bir açıklamaya bakınız)] [Bana bizzat kendisi geldi]. (Sihâh'a göre, Kámoos'a göre) Ve وَلِىَ الأَمْرَ بِنَفْسِهِ [İşi bizzat kendisi denetledi, yönetti veya yürüttü]. (Kámoos'a göre, beşer maddesinde, vb.) Ve حَدَّثَ نَفْسَهُ [Kendi kendine konuştu; monolog yaptı]. (Msb, belâ maddesinde; vb.) Ve قَتَلَ فُلَانٌ نَفْسَهُ (varsayılan mecazî) [Falan kişi kendini öldürdü]: ve أَهْلَكَ نَفْسَهُ (varsayılan mecazî) [Kendi bütün benliğini helaka sürükledi]. (Ebû İshâk, M) Ve buradan, (Tâcu'l-Arûs'a göre) نَفْسُ الشَّىْءِ'in ذَاتُهُ anlamına gelmesinden, (M) Sibaveyhi tarafından zikredilen şu ifade gelir: نَزَلْتُ بِنَفْسِ الجَبَلِ (varsayılan mecazî) [Dağın bizzat kendisine indim]: ve نَفْسُ الجَبَلِ مُقَابِلِى (varsayılan mecazî) [Dağın kendisi benim karşımda]. (M, Tâcu'l-Arûs'a göre) [Buradan ayrıca şu ifade de gelir] فِى نَفْسِ الأَمْرِ [anlamı (varsayılan mecazî) gerçekte; şeyin kendisinde]: tıpkı şu ifadede olduğu gibi: قَلَّلَهُ فِى نَفْسِهِ وَإِنْ لَمْ يَكُنْ قَلِيلًا فِى نَفْسِ الأَمْرِ (varsayılan mecazî) [Onu kendi zihninde az gördü, gerçekte az olmasa bile]. (Msb, kalle maddesi) Kur'an'daki şu ayetler: [Mâide 5:116] تَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِى وَلَا أَعْلَمُ مَا فِى نَفْسِكَ (varsayılan mecazî) [Sen benim içimdekini, veya özümdekini bilirsin, ben ise senin içindekini, veya özündekini bilmem]: (Beydâvî, Kámoos'a göre) veya [Sen benim gizlediğimi bilirsin (M, Beydâvî, Celâleyn)]